Segundo Aristóteles, só deliberamos sobre as coisas que estão em nosso poder e que não ocorrem necessariamente. Visto que o fim é o objecto do querer, também não deliberamos sobre os fins, mas sobre os meios adequados para alcançar determinado fim. Não deliberamos, por exemplo, sobre se queremos ser felizes, mas sim sobre os meios adequados para alcançar a felicidade.
Como se percebe, esta análise limita extraordinariamente a liberdade humana: se tudo o que fazemos depende do fim que temos, e se o fim que temos é aquele que temos por natureza, parece haver pouco espaço para a liberdade.
De modo a preservar a liberdade - ou uma certa noção de liberdade - Ockham rejeitou a noção de que o humano está naturalmente inclinado a desejar a felicidade. A razão parece evidente: se o objecto está determinado na origem, por natureza, o sujeito está perante ele numa relação de pura passividade; o indivíduo está completamente dominado por uma instância que não depende dele, não tem qualquer controlo sobre o objecto das suas acções, sobre o fim da sua vida. Quer dizer, que o desfecho da vida de cada um está aberto a alternativas parece claro, pois nem todos terminam da mesma maneira a vida, mas que o fim que cada um visa em todas as suas acções esteja determinado por natureza parece ser um golpe demasiado forte na liberdade humana. Assim, parecia a Ockham, ou bem que o homem tanto pode querer a felicidade, quanto pode querer a infelicidade, sem estar determinado a inclinar-se para um dos lados, ou bem que a liberdade não existe.
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